Доктор китайской медицины раскрыла пять простых секретов долголетия

Сегодня рынок наводнен многочисленными БАДами, всевозможными добавками, сулящими здоровье. Одновременно значительно вырос уровень и ассортимент медицинских услуг. В этих условиях средняя продолжительность жизни выросла. Однако, несмотря на это, стремление человека к долголетию не исчезло, а проявляется с новой силой. Тогда как же добиться долголетия, прожить, как говорится, до ста лет и до последних дней сохранить бодрость духа, отличное самочувствие и ясную голову? Доктор китайской медицины, специалист-диетолог высшей категории Лю Цзюань раскрыла пять простых секретов долголетия.

Плотное телосложение

Самое простое, но самое важное условие для достижения долголетия, это наличие жировой прослойки и несколько полноватое телосложение. Современники полагают, что худоба выглядит более привлекательно. С точки зрения медицины лишний вес действительно может стать источником многих серьезных заболеваний. Однако умеренная здоровая полнота ведет к идеальному здоровью. Женщинам разных возрастных категорий ни в коем случае нельзя изнурять себя диетами в стремлении к худосочным идеалам.

Подходят ли ваши весовые категории для того, чтобы прожить до ста и более лет? Рассчитайте индекс массы своего тела по особой формуле. Этот индекс поможет объективно определить, так ли уж сильно ваш вес отличается от нормы. Итак, норма ИМТ — это m/L[2], где m — масса тела в килограммах, a L — рост в метрах в квадрате. Формула верна как в отношении женщин, так и в отношении и мужчин.

Кстати, умеренный лишний вес не влияет на уровень смертности, а ожирение повышает его лишь на 20%. Причем с возрастом влияние лишнего веса на продолжительность жизни снижается.

Холод

Современная медицина утверждает, что температура тесно связана со здоровьем, здесь под температурой понимается температура воздуха в комнате и температура продуктов питания. Следите за температурой дома, желательно, чтобы она была не выше 20 градусов. Ведь именно в таких условиях сопротивляемость человеческого организма повышается, в результате укрепляется иммунитет всего организма, улучшается качество сна. Кроме того, приготовлением пищи лучше заниматься в условиях сравнительно низкого температурного режима, это помогает максимально сохранить пищевую ценность продуктов.

Для достижения долголетия человеку важно находиться в оптимальных температурных условиях. Это не всегда удается: в зимнее время люди из уютного тепла квартиры выходят на двадцатиградусный мороз, а возвращаясь домой, спешат принять горячую ванну. Такие перепады неблагоприятно сказываются на здоровье. «Оптимальная температура для человека — 17-18 градусов, — говорят специалисты. — Погодные условия мы изменить не можем, но нужно стремиться поддерживать такую температуру у себя дома». При 17-18 градусах в организме замедляются процессы старения, и человеку дарятся дополнительные годы жизни! Если при такой температуре некомфортно находиться постоянно, то нужно хотя бы по ночам спать в прохладной, хорошо проветренной комнате. Это не только поможет лучше заснуть, но и продлит молодость.

Легкий голод после обеда

После очередной трапезы лучше оставаться чуть-чуть голодным, иными словами, съесть нужно 70% отведенной порции. Ощущение сытости на 70% дает человеку чувство «того самого» легкого голода, удовлетворяет физическую потребность организма в пище, а также придаст сил, бодрости и хорошего настроения.

В Китае буквально все одержимы идеей целебности пищи. За банкетным столом вам непременно будут объяснять, что, скажем, жареные скорпионы делают вас невосприимчивым к ядам, чеснок спасает от рака, кровь змеи, перемешанная с водкой, укрепит мужскую силу, а жареные гусиные перепонки освежают мозг. Но первая заповедь здешних долгожителей — есть нужно мало. В «Канонах Желтого императора» сказано, что удвоивший норму еды и пития, испортит желудок и кишечник.

Эта умеренность естественным образом распространяется на табак и алкоголь. Табак появился в Китае в XIV веке и поначалу считался целебным. Уже через столетие врачи предупреждали о его опасности и, смешивая сою с сахаром, помогали избавиться от пагубной привычки. Иначе с алкоголем. Настойки и вина, изготовленные по древним рецептам, до наших дней используются в китайской народной медицине как лекарства. Они несут растворенные в себе целебные вещества, укрепляют организм и изгоняют из него зло. Но при одном условии — если их пить в меру. Мерой же, по китайским понятиям, считается такое количество алкоголя, которое не делает человека пьяным. Иное дело — чай. У великого поэта древности Су Дунпо есть такие строчки: «Зачем тебе эликсир бессмертия? Выпей семь чашек чая…» Свой чай китайцы пьют уже полтора тысячелетия. В VII веке они познакомили с ним японцев и лишь в ХVII веке — европейцев. Японский монах Ей Саи, живший в Китае, назвал китайские чаепития «чудесным способом продления жизни».

Итак, пьем чай и уходим из-за стола немного голодными.

Правильно потеем

С медицинской точки зрения известно, что эффективность тренировки зависит от того, вспотели ли мы, потому что потоотделение — это один из основных способов выделения жидкости из организма. Нормальное потоотделение помогает расслабить мышцы, способствует хорошему настроению.

Конечно, потеть можно и в сауне, но потение во время спортивных нагрузок более эффективно. Тренировки укрепляют мышцы, заставляют нас глубоко и часто дышать, насыщая кровь и все органы кислородом. Тренировки делают нас счастливее — вырабатываются эндорфины.

Потение — естественный процесс. Пот охлаждает тело, а если бы не охлаждал, то наши сердца долго бы не бились — износились бы и вовсе остановились. С потом выходят соли, токсины и «шлаки». С потом выделяются естественные запахи человека, которые нужны нам для идентификации и общения.

Потеть полезно, так как мы тренируем вегетативную систему, которая укрепляет наш иммунитет и улучшает кровообращение.

Спокойствие, только спокойствие

Для того чтобы прожить до ста лет, не стоит предаваться горестным размышлениям о смысле жизни, поскольку для долголетия важно не только физическое здоровье, но и оптимистичный душевный настрой. Мы должны стремиться к тому, чтобы спокойно, ровно и гармонично относиться ко всем делам и проблемам, ни в коем случае не сердиться, несмотря ни на что.

Клиническая практика и опыт традиционной китайской медицины свидетельствуют, что, когда человек находится в состоянии беспокойства и возбуждения, у него повышается давление, скачет сахар в крови, начинаются желудочные расстройства. Поэтому лучше быть немного невнимательным к проблемам и простоватым, чтобы оптимистично относится к окружающей обстановке и событиям, следует постоянно поддерживать хорошее настроение, что сделает вас не только желанным собеседником и коллегой, но и станет залогом крепкого здоровья и долголетия.

«Храни спокойную радость в душе, богат ты или беден. Не улыбается лишь тот, кто глуп. Ярость ранит печень, буйный восторг ранит сердце», — говорится в «Каноне Желтого императора».

Традиционными долгожителями Китая были и остаются буддистские и даосские монахи. И это неудивительно. Они выбирали для сооружения своих монастырей долины с чистым воздухом и ключевой водой, умели приспосабливать свой организм к смене времен года, вкушали скромную пищу, ежедневно обращались к медитациям, занятиям гимнастикой и боевыми искусствами.

Человек рождается с огромным запасом прочности, лет на сто и более, если жить разумно. При этом сделать свою жизнь лучше, например не отвлекаться на мелочи и не переживать из-за пустяков, мы вполне в состоянии. Для этого достаточно внимательно взглянуть на свою жизнь и выкинуть из нее весь ненужный хлам. Одним словом, в определенной степени долголетие зависит от мудрости и богатого жизненного опыта.

Справка

Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ) предложила следующую классификацию значений ИМТ:

ниже 18,5 —

наблюдается дефицит массы. Обычно дефицит массы связан с хроническими заболеваниями, нарушениями питания, нервными недомоганиями;

от 18,5 до 25 —

нормальная масса. Нормальная масса тела характеризует здоровый вес, необходимый для полноценной жизнедеятельности организма;

от 25 до 30 —

избыток массы тела. Избыточная масса тела увеличивает риск возникновения сердечно-сосудистых заболеваний и увеличивает нагрузку на все органы;

свыше 30 —

ожирение. Ожирение может сопровождаться целой серией заболеваний, таких как артрит, диабет, различные опухоли. Необходимо обратиться к врачу.

Читать онлайн «365 тибетских и китайских секретов здоровья и долголетия» – ЛитРес

Предисловие

Эта книга посвящена советам по здоровому образу жизни двух восточных медицинских традиций: тибетской и китайской.

Тибетская медицина имеет многовековую историю и большой теоретический раздел. Она сформировалась примерно в VII веке н. э. Врачи Тибета разработали учение о первоэлементах, о деятельности организма, о лечении болезней и сохранении здоровья.

На формирование и последующее развитие тибетской медицины оказали большое влияние медицинские системы соседних с Тибетом стран: Индии, Китая, Ирана. Тибетцы изучали системы этих стран, брали из них то, что подходило для их условий жизни. При этом на ранних этапах развития предпочтение отдавалось китайским научным и практическим медицинским традициям.

В древнейших трактатах по китайской медицине указано, что цели ее не в устранении нарушений, а в сохранении порядка. Пытаться бороться с заболеванием, когда человек уже болен, так же глупо, как начинать искать источник при появлении жажды.

И до сегодняшнего дня именно эти постулаты являются основой китайской медицины. Именно профилактика заболеваний, а не лечение уже больного организма – вот чем сильна традиционная китайская медицина.

Теоретические основы китайской медицины были заложены более 2 тысяч лет назад. Значительное количество древних медицинских знаний сохранено в трактате «Внутреннее оружие», содержащем знания и опыт китайской медицинской теории того времени.

Общефилософскую основу традиционной китайской медицины составляет учение Инь-Ян – о соотношении мужского и женского начала, теория У-син – учение о взаимодействии пяти первоэлементов (металл, дерево, вода, огонь, земля). Считается, что у человека имеется пять органов, которые относятся к категории Цзан: печень, сердце, селезенка, легкие, почки. Это центральные органы. И есть шесть органов, относящихся к категории Фу: желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь, а также три полости туловища, именуемые в китайской медицине «Саньцзяо». Каждому внутреннему органу соответствует определенный первоэлемент системы У-син.

Кроме того, согласно традиционной китайской медицине, в организме человека существует система энергетических каналов, каждый из которых отвечает за ту или иную систему организма либо орган. Эти меридианы являются как бы проявлениями внутренних органов. Воздействием на энергетические каналы достигается восстановление равновесия между инь и ян, что приводит к нормализации функции внутренних органов. Жизнедеятельность человека обеспечивается циркуляцией по меридианам жизненной энергии Ци.

Китайская медицина рассматривает человеческий организм как единое целое, при этом он связан множеством уз с окружающей его природой и шире – со всем миром. Движения и изменения в природе способны прямо или косвенно влиять на человеческий организм.

Смена времен года, изменения в погоде могут влиять на человеческое тело. Наиболее выраженный эффект в этом плане имеют ветер, холод, жара, влага, сухость и внутренний жар. Чрезмерные или внезапные изменения в погоде могут причинить вред телу. Да и смены настроения (счастье, гнев, чувство беспокойства, печаль, огорчение, страх и удивление), если они слишком сильны, также причиняют вред здоровью.

В китайской медицине существует шесть факторов, вызывающих болезни, которые, взаимодействуя с эмоциями, указанными выше, формируют основу для возникновения патологий. Изучив жизнь человека, его поведение, преобладающие эмоции и распорядок дня, китайский врач определит, с помощью каких методов можно восстановить нарушенный баланс внутренней энергии.

Тибетская медицина, так же как и китайская, основывает свое учение на теории пяти первоэлементов. Они: воздух, огонь, земля, вода, пространство служат основой всего сущего, и их комбинации являются составными частями организма и всей вселенной. Эти первоэлементы называются махабхутами и именуются великими, так как они являются основой для проявления других всевозможных форм.

Пять махабхут связаны с различными системами человеческого организма. Элемент Пространство формирует все полости в теле и сосуды и отвечает за слух, восприятие звука. Земля представляет костную и мышечную ткань и отвечает за обоняние. Вода дает основу для жидкой среды организма и отвечает за чувство вкуса. Огонь поддерживает температуру тела, отвечает за зрение и внешность человека. Воздух поддерживает дыхание и отвечает за осязание.

Именно с энергией пяти махабхут связаны три составляющие человеческого организма (доши) – ветер, желчь и слизь. У каждой доши есть пять разновидностей.

Ветер – это движение воздуха, процесс дыхания, а в более широком смысле – стихия, ответственная за психику, интеллектуальную деятельность человека, скорость протекания процессов в организме, состояние органов чувств и движение тела.

Пять разновидностей ветра:

– «ветер – держатель жизни» находится на макушке головы и, выходя из этой области, движется в грудной клетке. С его помощью человек вдыхает, глотает, сплевывает, чихает. Также этот вид ветра обеспечивает ясность ума и пяти чувств;

– «восходящий ветер» находится в грудине, а функционирует в области носа, горла, языка. Он дает возможность говорить, обеспечивает силу, жизненный тонус, ясность памяти и остроту восприятия;

– «всепроникающий ветер» находится в сердце, но циркулирует по всему организму. С его помощью происходит сгибание и выпрямление конечностей, открывание и закрывание рта, глаз и т. д., то есть все мышечные движения;

– «ветер, сопровождающий огонь», находится в нижней части желудка и движется во всех полых органах – в желчном пузыре, кишечнике, сосудах и т. п. Он помогает пищеварению и обмену веществ, с его участием питательный сок отделяется от непитательных веществ;

– «ветер, очищающий вниз», находится в области гениталий и движется в нижней части живота – в толстом кишечнике, мочевом пузыре, гениталиях. Он заведует процессами опорожнения, выделения семени, менструаций, также удерживает плод в матке и выталкивает его при родах.

Желчь – это огонь, который обеспечивает процесс пищеварения и отвечает за обеспечение организма энергией. Прежде всего это желчь желчного пузыря. Более широко – это функциональная система, которая отвечает за снабжение организма всей необходимой энергией. Функции желчи – переваривание пищи, возникновение аппетита, жажды, поддержание теплоты тела, цвета лица. На психическом уровне желчь дает бесстрашие, блестящий ум, предприимчивость.

Пять видов желчи:

– «переваривающая желчь» находится в желудке между переваренной и непереваренной пищей. Помогает перевариванию пищи и выделению из нее «прозрачного сока». Дает тепло остальным четырем видам желчи;

– «желчь, изменяющая цвет», находится в печени. Под ее действием формируется цвет крови, тканей тела и отходов;

– «претворяющая желчь» находится в сердце. Дает человеку качества смелости, гордости и страсти, побуждает к действию, вызывает удовлетворение от достигнутого;

– «желчь, дающая зрение», находится в глазах. Отвечает за зрение, восприятие цвета и формы;

– «желчь – ясный цвет» находится в коже и отвечает за ее чистый и ясный цвет.

Слизь – это элементы воды и земли, которые обеспечивают стабильность организма, динамическое равновесие внутренней среды. Это функциональная система, отвечающая за удержание в теле всех его элементов и за связь между ними. Слизь обеспечивает стабильность внутренней среды организма и рост его составляющих, приумножает тело и ум. На психическом уровне слизь порождает терпение, умиротворенность, способность переносить вредные воздействия.

Пять видов слизи:

– «поддерживающая слизь» находится в груди. Способствует выделению жидкостей тела – желудочного сока, слюны и т. д.;

– «расщепляющая слизь» находится в верхней части желудка. Подготавливает пищу к перевариванию, превращая ее в полужидкую субстанцию;

– «вкусовая слизь» находится на языке и обеспечивает восприятие шести видов вкуса;

– «насыщающая слизь» находится в голове. Дает возможность почувствовать удовлетворение одних органов чувств и переключиться на другие ощущения;

– «соединяющая слизь» находится в суставах, соединяет их, придает гибкость и подвижность.

Когда ветер, желчь и слизь в организме сбалансированы, человек здоров физически и психически. При дисбалансе эти три доши могут выступать как три виновника болезней различного характера.

Согласно канону тибетской медицины, имеющему название «Чжуд-ши», существуют три чистых конституциональных типа тела. Называются они по ведущей системе регуляции: конституция Ветра, конституция Желчи и конституция Слизи. Кроме того, различают четвертый, смешанный тип конституции, к нему относят людей, в организме которых все системы регуляции представлены более или менее равновесно, без значительного преобладания какого-либо из них. Большинство же людей сочетают в себе две доши, причем одна более выражена, чем другая.

Человек конституции Ветра имеет легкое, тонкое сложение, быструю реакцию, нерегулярный аппетит и пищеварение. У него чуткий сон, часто бывает бессонница. Выражена склонность к запорам, быстрая утомляемость, склонность к перенапряжению, порывистое проявление умственной и физической энергии.

Основное качество Ветра – изменчивость. Люди, принадлежащие к типу Ветер, непредсказуемы и нестереотипны. Умственная и физическая энергия выделяются толчками, они непостоянны. Им свойственно испытывать голод в любое время дня и ночи. Засыпать в разное время, пропускать еду и вообще вести нерегулярный образ жизни. У человека этого типа узкие плечи и бедра, некоторые люди типа Ветра с трудом набирают вес или вообще не поправляются, страдают хронической худобой, другие отличаются приятным изяществом и гибкостью. Хотя у людей этого типа часто чрезвычайно различается аппетит, все они могут есть, что угодно, не набирая при этом в весе.

 

Самая главная функция Ветра – контролировать центральную нервную систему. Дрожание (тремор), припадки и спазмы – характерные нарушения Ветра. Когда доша находится в состоянии дисбаланса, случаются нервные расстройства, начиная от тревоги и депрессий (при которых человек чувствует опустошенность и истощение) до клинического душевного расстройства. Для ухудшения Ветра характерны разнообразные психопатические симптомы.

Люди конституции Желчи имеют среднее телосложение. У них от природы хороший аппетит, но иногда они могут испытывать сильную жажду. В сбалансированном состоянии люди эти довольны жизнью, живут по часам, не бросая времени на ветер. Иногда они могут просыпаться по ночам от ощущения жажды и жары. Люди типа Желчи среднего роста, хорошо сложены, масса их тела, как правило, резко не меняется, для них не составляет труда прибавить в весе или согнать его на несколько килограммов. У них правильные черты лица. Кожа теплая, мягкая и светлая, загар на нее ложится плохо, и часто такие люди вообще не загорают (особенно если волосы светлые и тонкие).

Этот тип меньше остальных приспособлен к пропуску еды или даже к поздней трапезе; все это вызывает у них жгучий голод и (или) раздражение. Избыток Желчи вызывает жжение в сердце и в желудке, приводит к язве и геморрою. Если вовремя не обратить на это внимание, то выведенная из равновесия Желчь может сильно испортить пищеварение. Кожа подвержена раздражению, воспалениям, появлению сыпи и прыщей. У них очень чувствительные белки, и глаза легко становятся красными (плохое зрение также является одним из признаков дисбаланса Желчи). Они крепко спят, но могут просыпаться ночью от духоты. Выйдя из равновесия, эти люди страдают бессонницей.

Люди конституции Слизи имеют крепкое телосложение, наделены большой физической силой и выносливостью. Они дородны, у них широкие бедра и (или) плечи. У них спокойная, мягкая натура, не склонная к гневу. У них медленное пищеварение, небольшой аппетит. Они легко прибавляют в весе – им достаточно лишь «взглянуть на еду», чтобы набрать несколько килограммов. Поскольку сбросить вес не так уж легко, они часто становятся тучными, когда равновесие доши нарушается. У женщин этого типа часто полное, кругловатое лицо.

Основное свойство этого типа – умение расслабиться. Тибетская медицина считает этих людей счастливыми, поскольку они, как правило, отличаются прекрасным здоровьем и у них спокойное, светлое, умиротворенное мироощущение.

Представители этого типа очень медлительны. К ним относятся и те люди, которые медленно едят, медленно говорят, особенно если эта манера у них нарочитая. Жир, как правило, сосредоточен внизу, в бедрах и ягодицах.

Организм с преобладанием Слизи достаточно силен, чтобы сопротивляться болезни. Поскольку эта доша контролирует влажные ткани организма, нарушения в ней сказываются на слизистых оболочках. Поэтому люди этого типа часто страдают застоем в легких, бронхитами, аллергиями, астмой и болями в суставах (хотя артриты более характерны для типа Ветра). Эти симптомы сильнее всего проявляются поздней зимой и весной. В неуравновешенном состоянии люди этого типа становятся упрямыми, скучными, сонными и ленивыми. Они не любят холодную, влажную погоду и реагируют на нее тем, что становятся медлительными или впадают в настоящую депрессию. Сон у них долгий и глубокий. Люди с преобладанием Слизи спят, как правило, большое восьми часов и страдают не бессонницей, а пересыпанием. Утром им трудно встать, зато поздно ночью они испытывают прилив сил.

По представлениям тибетской медицины, «общая причина всех болезней одна – это невежество, возникающее от незнания собственного «Я». Как следствие невежества рассматриваются три частные причины возникновения болезней – три яда: страсть, гнев и глупость. Они называются также «болезнями души» или «болезнями причины». Производными этих причин болезней в духовной природе человека являются «три порока» в физическом теле человека – расстройства трех систем регуляции, Ветра, Желчи и Слизи. Расстройства систем регуляции называются также «болезнями тела» или «болезнями следствий».

Советы тибетской медицины

Секрет № 1

Все вокруг нас может лечить

Единственная разница между пищевыми веществами и лекарствами состоит в том, что лекарства употребляются в малых дозах, быстрее впитываются и усваиваются и активно способствуют налаживанию правильного функционирования организма. Но из этого же следует, что человек может предупредить болезнь, правильно питаясь, в зависимости от типа своей конституции, времени года и местности, где он живет. Врачебная наука Тибета утверждает, что все вокруг нас является лекарством, надо только воспринимать пищу не как сосредоточие вкуса и калорий, а как источник веществ, необходимых для правильного функционирования организма.

Секрет № 2

Как следить за своим здоровьем

Кроме трех регулирующих систем организма на состояние здоровья влияют климат, образ жизни, характер работы, набор пищевых продуктов. Зная об этом, человек может поддерживать в равновесии регулирующие системы организма соответственно своей природной конституции, возрасту, сезонам года.

Конституцию, возраст и погоду изменить невозможно, но все остальное при необходимости изменить можно, и именно с помощью этих действий можно либо оставаться здоровым, либо привести к норме организм, пораженный каким-либо заболеванием.

Совет № 3

Равновесие систем

Система Ветра действует наиболее правильно во время равноденствий (весеннего и осеннего). Летом в дождливые, с холодным ветром дни жизненные процессы Ветра нарушаются. Осенью во время теплых сухих дней при употреблении теплой и жирной пищи и питья они снова восстанавливаются.

Система Желчи наиболее устойчиво действует в летнее время, а также при употреблении жирной и питательной пищи. Осенью процессы Желчи расстраиваются под влиянием той же питательной жирной пищи и питья, теплой одежды и помещения, но в начале зимы, с приходом холодных дней, восстанавливаются.

Система Слизи наиболее устойчива в конце зимы при употреблении жирной и питательной пищи и питья в холодном виде. В начале весны, с наступлением теплоты, эти жизненные процессы нарушаются, а во время весеннего равноденствия под влиянием сурового образа жизни, легкой и питательной пищи снова восстанавливаются.

Совет № 4

Нарушение систем

Болезни системы Ветра проявляются и обостряются летом, на рассвете и вечером, болезни системы Желчи – осенью, в полдень и в полночь, болезни системы Слизи – весной, в сумерки и поутру.

Поэтому все лечебные мероприятия должны проводиться незадолго до часов проявления болезни. То есть если болезни Ветра проявляются чаще летом, а в суточном цикле – на рассвете и вечером, то наиболее эффективным будет лечение расстройств ветра в начале лета, на рассвете и вечером.

Вообще же расстройства систем происходят от нескольких причин, к которым относятся: 1) неумение приспособиться к изменениям погодных условий, 2) индивидуальные особенности человека, его восприимчивость к различным воздействиям, 3) разного рода отравления, 4) вредные пища и питье, 5) неправильное лечение, 6) порочная жизнь.

Китайская медицина | Johns Hopkins Medicine

Китайская медицина | Медицина Джона Хопкинса

Традиционной китайской медицине (ТКМ) тысячи лет, и она мало изменилась за столетия. Его основная концепция состоит в том, что жизненная сила, называемая ци, пронизывает тело. Любой дисбаланс Ци может вызвать болезнь и недомогание. Чаще всего считается, что этот дисбаланс вызван изменением противоположных и дополнительных сил, составляющих ци. Они называются инь и ян.

Древние китайцы верили, что люди являются микрокосмами большой окружающей вселенной, взаимосвязаны с природой и подчиняются ее силам. Баланс между здоровьем и болезнью является ключевой концепцией. Лечение ТКМ направлено на восстановление этого баланса посредством индивидуального лечения.

Считается, что для восстановления баланса необходимо достичь баланса между внутренними органами тела и внешними элементами земли, огня, воды, дерева и металла.

Лечение для восстановления равновесия может включать:

• Акупунктура

• Прижигание (прижигание листьев трав на теле или рядом с ним)

• Банки (использование нагретых стеклянных банок для присасывания к определенным точкам тела)

• Массаж

• Лекарственные травы

• Упражнения на движение и концентрацию (например, тай-чи)

Иглоукалывание является компонентом традиционной китайской медицины, обычно встречающимся в западной медицине, и из всех альтернативных методов лечения оно наиболее изучено.

Некоторые лечебные травы, используемые в ТКМ, могут действовать как лекарства и быть очень эффективными, но также могут иметь серьезные побочные эффекты. В 2004 году, например, FDA запретило продажу пищевых добавок, содержащих эфедру, и растений, содержащих алкалоиды группы эфедры, из-за осложнений, таких как сердечный приступ и инсульт. Эфедра — это китайская трава, используемая в пищевых добавках для снижения веса и повышения работоспособности. Однако запрет не распространяется на некоторые растительные продукты, приготовленные в соответствии с рекомендациями ТКМ, предназначенные только для краткосрочного использования, а не для длительного приема. Это также не относится к безрецептурным и отпускаемым по рецепту лекарствам или к травяным чаям.

Если вы думаете об использовании традиционной китайской медицины, безопасным выбором будет сертифицированный практикующий врач. Признанная на федеральном уровне Комиссия по аккредитации акупунктуры и восточной медицины (ACAOM) аккредитует школы, преподающие акупунктуру и ТКМ. Во многих штатах, которые лицензируют акупунктуру, требуется окончание школы, аккредитованной ACAOM. Национальная комиссия по сертификации акупунктуры и восточной медицины предлагает отдельные программы сертификации по акупунктуре, китайской травологии и восточной медицине.

ТКМ не следует использовать в качестве замены традиционного или аллопатического лечения, особенно при серьезных состояниях, но она может быть полезной при использовании в качестве дополнительной терапии. Поскольку некоторые травяные лекарства ТКМ могут мешать или быть токсичными в сочетании с западными лекарствами, вам следует сообщить своему врачу, если вы используете ТКМ.

Связанные

• Дополнительная медицина

  Акупунктура

• Интегративная медицина

  Массаж

• Интегративная медицина

  Изображения

Похожие темы

6 Методы традиционной китайской медицины

1.

Иглоукалывание

Иглоукалывание – это практика введения игл в поверхностные слои кожи, подкожной клетчатки и мышц в определенных акупунктурных точках и воздействия на них.

В ТКМ на теле человека насчитывается до 2000 акупунктурных точек, которые связаны 12 основными меридианами. Эти меридианы проводят энергию, или «ци», между поверхностью тела и его внутренними органами.

Считается, что иглоукалывание поддерживает баланс между Инь и Ян, тем самым обеспечивая нормальный поток «ци» по всему телу и восстанавливая здоровье ума и тела.

2. Прижигание

Прижигание – это терапия, включающая сжигание моксы (корень полыни), приготовленной из сушеного Artimesia vulgaris (губчатая трава), для облегчения заживления. При горении моксы образуется много дыма и резкий запах, который часто путают с запахом каннабиса. Целью прижигания является согревание и оживление крови, стимулирование потока Ци, укрепление Ян почек, изгнание ветра и рассеивание холода, а также растворение застоя. Исторически эта терапия использовалась для лечения менструальной боли.

3. Массаж Туйна

Туйна (сочетание массажа, акупрессуры и других форм телесных манипуляций) — это форма азиатской терапии тела, которая веками использовалась в Китае. На типичном сеансе туйна пациент остается одетым и сидит на стуле. Практикующий задаст ряд вопросов, а затем начнет лечение. Тип массажа, выполняемый практикующим туйна, иногда может быть довольно энергичным. Практикующие могут использовать травяные компрессы, мази и тепло для улучшения этих методов. Tui na лучше всего подходит для лечения хронических болей и заболеваний опорно-двигательного аппарата.

4. Банки/скребки

Банки — это тип китайского массажа, заключающийся в размещении на теле нескольких стеклянных или пластиковых «чашек» (открытых сфер). Практикующие ТКМ нагревают чашки с помощью ватного тампона или другого легковоспламеняющегося вещества, которое затем помещают внутрь чашки, чтобы удалить весь кислород. Затем практикующий удаляет вещество и прикладывает чашу к коже. Затем воздух в чашке охлаждается, создавая более низкое давление внутри чашки, создавая вакуум и позволяя чаше прилипать к коже. Мясистые участки на теле, такие как спина и живот, являются предпочтительными местами для лечения. Соскабливание, или «Гуа Ша», — это метод народной медицины, в котором используются кусочки гладкого нефрита, кости, бивни животных, рога или гладкие камни, которые царапают кожу, чтобы освободить препятствия и токсины, попавшие в ловушку на поверхности кожи. Соскоб делается до тех пор, пока красные пятна, а затем синяки не покроют область лечения.

5. Китайские травы

Вещества, которые чаще всего используют практикующие ТКМ, могут быть получены из различных листьев, корней, стеблей, цветов и семян растений, таких как кора корицы, имбирь, женьшень, солодка и ревень. Женьшень является наиболее широко используемым веществом для самого широкого набора процедур. Если практикующий врач рекомендует китайскую траволечение в качестве лечения, травы объединяются в формулу, которая выдается в виде традиционного чая, капсул, жидкого экстракта, гранул или порошка. Эффективность китайской травологии до сих пор плохо документирована.

6. Китайское питание

Китайское питание – это режим диеты, основанный на китайском понимании воздействия пищи на организм человека. В китайском питании сбалансированная диета включает в себя все 90 091 5 вкусов: острый (согревающий), кислый (охлаждающий), горький (охлаждающий), сладкий (укрепляющий) и соленый (охлаждающий). Продукты, которые имеют определенный вкус, как правило, обладают определенными свойствами. В китайском питании нет запрещенных продуктов или «универсальных» диет. В традиционной китайской медицине питание считается первой линией обороны в вопросах здоровья.

Хотя трудно определить, могут ли классические диеты влиять на заболевания без научно обоснованных исследований, рекомендуется использовать незагрязненные продукты и продукты с наименьшей степенью обработки.

Языковая диагностика

Практики традиционной китайской медицины (ТКМ) используют 5 основных методов диагностики в своих оценках, включая взгляд, слушание, обоняние, вопросы и прикосновения. Осмотр не только фокусируется на внешнем виде и поведении пациента, но также уделяет особое внимание языку.

Анализ языка, проводимый практикующим ТКМ, включает его размер, форму, натяжение, цвет и покрытие. Ниже представлена ​​схема всех каналов/меридианов, достигающих областей языка, которые соответствуют внутренним органам в ТКМ.

Язык имеет различные признаки, указывающие на различные функции организма:

• Цвет тела языка: указывает на состояние крови, органов и ци

• Форма тела языка: отражает состояние крови и ци и указывает на избыток или недостаток

• Особенности тела языка (например, следы зубов могут указывать на то, что язык упирается в зубы. Это часто является признаком расстройства пищеварения или (например, красные точки) может указывать на жар или воспаление в крови

• Влажность тела на языке: показывает состояние жидкости в организме

• Налет на языке: указывает на состояние органов, особенно желудка

• Толщина налета на языке (например, толстая) может указывать на дисбаланс в пищеварении или (например, облупившийся) может быть связано с аллергическими расстройствами и аутоиммунными заболеваниями

• Трещины тела языка (включая направление трещин) могут быть признаком молочницы или дефицита биотина

• Корень оболочки языка: указывает на поражение органов, если он не прикреплен к поверхности языка

Часто пациентов просят не чистить язык перед визитом к врачу, чтобы не скрывать результат.